Колесо року - містичний ланцюжок свят, що йдуть один за одним і знаменують зміну сезонів року. Вони вказують на енергетично сильні точки календаря, які слід знати, щоб отримати силу природи та досягти успішної реалізації амбітних планів.

Магічний сенс

8 свят ділять рік приблизно на рівні частини. Їх відзначають сучасні язичники, зокрема послідовники релігії Віккі. Свята Колеса року часто називають «сабати» від єврейського слова «шабат».

До речі, звідси слово Шабаш. І це невипадково, адже вікканська релігія пов'язана з відьмами, а свята в ній — чаклунські.

Усі представлені свята вказують на енергетично сильні дні року, саме тому в них проводять усілякі ритуали та обряди, здійснюють магічні дії.

До речі, всі основні урочистості проводилися вночі. Тобто свято розпочиналося ввечері, потім тривало вночі та вранці. Візьмемо для прикладу Самайн, відомий нам як Хелловін. Його датою вважається 1 листопада. Але ми всі знаємо, що свято розпочинається увечері 31 жовтня, тобто напередодні.

Історична довідка

Серед календарних дат можна зустріти як дохристиянські, і народно-католицькі. Вони спочатку відзначалися кельтськими та німецькими народами Європи.

Втім, слід зазначити, що у давнину жодна культура не відзначала всі 8 святу тому вигляді, як вони відомі нам. Десь святкували лише одні дати, десь інші.

Неоязичники зібрали інформацію докупи, і тому з 50-х років XX століття у вікканському календарі з'явилося Колесо року.

Спочатку, у давніх язичників всі свята були так чи інакше пов'язані:

  • із сільськогосподарськими роботами;
  • зі скотарським календарем.

У ті часи всі жили, орієнтуючись на світ довкола себе, на явища природи. Люди стежили за зміною руху Сонця по небосхилу протягом року, що знаменує зміну сезонів. Їхнє життя було нерозривно пов'язане з денним світилом.

Колесо року складається з 8 свят, але де його початок?В якій точці розпочинається новий рік? Тут думки розділилися:

  • вікканська традиція стверджує, що це Самайн (1 листопада);
  • скандинавська традиція, тут існує Колесо Трота – а початок нового року випадає на Йоль (21-22 грудня).

До речі, слов'янські язичники (рідновіри) також відзначають подібні свята протягом року.

Коли відзначають у 2020 році?

Настав час розглянути по черзі всі свята Колеса року 2020 року. Про кожен із них я писала велику, докладну статтю. Щоб відкрити її, просто натисніть на посилання на назву свята.

  1. - 21 грудня о 13:02 за московським часом. Найдовша ніч та короткий день на рік. Головні символи цього свята: йольське дерево (як новорічна ялинка), поліно (яке треба було прикрасити та спалити) та вінок.
  2. - 2 лютий. Цього дня запалюють свічки, щоби підтримати Сонце і наблизити весну. Житло домашніх тварин обливали водою для очищення. До речі, 2 лютого у США святкують День бабака.
  3. - 20 березня о 06:50 по Москві. День дорівнює ночі. Проводять свято весело, поза домом. Палять багаття, стрибають через них, спускають вогняні колеса з гір. Виконують обряди на нові починання.
  4. - 1 травня. Скотину виганяють на літні пасовища. Вбирають травневе дерево, на вершину якого ставлять зелений вінок. Це день буйства природи, зелені. Проводяться ігри хлопців із дівчатами.
  5. - 21 червня о 00:44 ночі за московським часом. Найкоротша ніч та довгий день у році. Час веселих ігор та безтурботності. Проводять змагання, ярмарки. Заряджаються енергією Сонця — найсильнішою на рік.
  6. - 1 серпня. Перший урожай, жнива. Пекли перший у сезоні хліб із свіжого борошна. На продаж частини врожаю влаштовували продовольчі ярмарки, де виставляли сир, мед, зерно тощо.
  7. - 22 вересня о 16:31 по Москві. День знов ночі, як і навесні. У цей час шанували предків і готувалися до зими, що настає. У лісі збирали опале листя та насіння рослин. Прикрашали будинок осінніми штрихами: квітами, листям, ягодами.
  8. - 1 листопада. Завершення сільськогосподарського сезону. Настання темної половини року. Проводять широкі трапези, пригощають усіх ситною їжею, щоб наїстись перед голодною зимою.

Що кажуть астрологи?

Розглянемо свята Колеса року з астрологічного погляду. 4 дати вказують на зміну пір року, язичники їх називали «сонячними точками»:

  • Зимове сонцестояння (Йоль, 21-22 грудня) - перехід Сонця зі знака Стрілець у Козеріг. Перехід від осені до зими.
  • Весняне рівнодення (Остара, 20-21 березня) - Сонце виходить із Риб на знак Овна. Початок астрономічної весни.
  • Літнє сонцестояння (Лита, 20-21 червня) - перехід Сонця з Близнюків на знак Раку. Літо змінює весну.
  • Осіннє рівнодення (Мабон, 22-23 вересня) - Сонце виходить з Діви на знак Терези. Починається астрономічна осінь.

Знайомі з астрологією помітять, що тут спостерігається перехід із мутабельних до кардинальних знаків зодіаку. Саме це переходи вказують на кути гороскопа, символічні базові точки.

Інші 4 свята, язичники їх називали «вогненними точками» — це (приблизно) середина астрономічного сезону:

  • Середина Зими, Водолій - Імболк (2 лютого).
  • Середина Весни, Телець – Бельтайн (1 травня).
  • Середина Літа, Лев - Лугнасад (1 серпня).
  • Середина Осені, Скорпіон - Самайн (1 листопада).

Ті, хто знайомий з астрологією, побачать, що середина сезону – це (приблизно) середина фіксованих знаків зодіаку.

Таким чином, Колесо року включає свята, які мають глибокий, сакральний зміст. Вони відзначаються в енергетично сильні дні року, дозволяючи нам, наприклад, розпочати новий етап життя або зробити ритуал порятунку від непотрібних речей чи почуттів.


Традиційно язичницькі свята поділяються на вісім сонячних свят (саббатів) та тринадцять місячних (есбатів).

Місячними святами є повний місяць, коли Місяць світить на небі на повну силу.

Сонячні свята– це чотири поворотні точки (сонцестояння та рівнодення) та чотири Дні сили. Кожне сонячне свято має свою назву та свій сенс.

Йоль.Це свято відзначається найдовшої ночі року – на зимове сонцестояння. У загальному міфі про загибель та воскресіння Бога цей день має важливе значення. Починаючи з цієї дати, тривалість дня починає зростати, а ночі, відповідно, зменшуватися. Це народження Бога. Це свято нагадує нам про те, що після смерті знову настає народження, а життя зрештою перемагає смерть.

Імболк.Святкується на 2 лютого. Це свято знаменує собою дорослішання юного Бога, коли подовження дня стає дуже помітним. Цього дня прийнято запалювати свічки, багаття, смолоскипи тощо, що символізує прихід світла.

Острів.Зазначається 21 березня, на день рівнодення. Це початок справжньої весни. Цього дня Світло остаточно перемагає Темряву, Бог вступає в пору зрілості та несе життя полям та лісам. Природа прокидається від сну.

Белтайн.Святкується 30 квітня. Це день остаточного пробудження природи. Вважається, що саме тепер Бог бере подружжя Богиню і вони лежать разом серед квітів. У цей час починаються шлюбні ігри у багатьох звірів та птахів. Під час святкування прийнято встановлювати травневу жердину, як головний символ Бога, і прикрашати її квітами на славу Богині.

Літа (Мідсаммер).Це свято відзначається на літнє сонцестояння (21 червня), коли всі природні сили сягають найвищої точки. Це найкращий час для магії будь-яких видів.

Лугнасад (Ламмас).Святкується 1 серпня. Починають дозрівати перші плоди та на полях збирають перший урожай. В цей час Бог втрачає свою силу, Сонце йде далі на Південь, а день коротшає.

Мабон.Осіннє рівнодення (21 вересня). У сільському господарстві це завершення збирання врожаю. Бог готовий залишити своє тіло, день стає рівним ночі і Темрява знову перемагає Світло. Це сумне свято.

Самайн. 31 жовтня. Цього дня ми прощаємось з Богом, він помирає і залишає нас, щоб знову народитись на Йоль. Це – свято смерті. У цей день у багатьох місцях забивають худобу, заготовляючи запаси перед зимою. Оскільки Бог, якого називають Рогатим заступається тваринам, то вбивство худоби задля забезпечення себе їжею має паралель зі смертю Бога. Бог, як і тварини, відчуває, що для того, щоб забезпечити наше існування, він також має віддати своє життя та принести себе в жертву.

Цей річний цикл ілюструє нам міф про народження, смерть і воскресіння Бога. Ми бачимо явну зв'язок цього міфу з давніми землеробськими культами, водночас, звідси походять багато мотивів інших релігіях.

Коментарі

  • Свята стародавньої Європи


    У минулому люди жили у єдності з природою. Зміна пори року впливала на весь спосіб життя і була основою містичних (релігійних) ритуалів – свят.

    Основними святами у всіх стародавніх народів були: прихід зими, весни, літа та осені.Чотири ці дні є днями сонцестояння та рівнодення, астрономічними початками пір року.

    Ці дні були основними точками календарного Року. Цими днями закладалася програма на весь сезон.Вони були точками відліку для заняття землеробством, будівництвом та іншими важливими справами.

    Кельти населяли майже всю територію стародавньої Європи – це предки сучасних європейців. На схід жили слов'яни.

    Загалом древні кельти (як і древні слов'яни) мали чотири свята Сонця і чотири свята, пов'язані із землеробським циклом: періоди посіву, зростання, збору врожаю та відпочинку.

    Yule (Юл) – 21 грудня – день зимового сонцестояння.Найдовша ніч на рік і найкоротший день. Час великої темряви. Поворот до літа.

    Богиня народжує бога-Сонця і занурюється у сон всю зиму після пологів. Цього дня розводять у будинках вогонь та запалюють свічки, вітаючи Сонце. Прикрашають житла гілками омели.

    Imbolc (Імболк) – 2 лютого.Перше пробудження Весни. Відзначають перші ознаки весняного пробудження. Проводять обряди очищення, вогонь у вигляді. Запалюють білі свічки чи великі ритуальні багаття. Бог молодий, але Його сила відчувається у подовженні днів.

    Інші назви цього свята – Свято Факелів, свято свічок, Фестиваль пролісків, Свято прибуває світла. (відгомін свята – День бабака в США).

    Ostara (Остара) – 21 березня – день весняного рівнодення.Повернення Землі родючості.

    Бог наливається силою, мужніє. Він іде зеленими полями і дає достаток природі.

    День і ніч рівні, світло перемагає пітьму. Це час починань, активних дій. Цього дня будують плани, садять насіння.

    Beltane (Белтейн) – 30 квітня – травневий святвечір, перша травнева ніч.Свято прославляє родючість Землі. Люди веселяться на святі квітів, танцюють навколо травневого дерева – символ родючості. Травневе дерево або Травнева жердина займає центральне місце в ритуалах. Люди у цей день збирають квіти, щоб прикрасити травневу жердину, свою хату та себе.

    Інші назви цього свята – Травневий день, Вальпургієва ніч, свято вогнів.

    Lita (Лита) – 21 червня – літнє сонцестояння, найдовший день у році.Сила природи сягає найвищої точки.

    Запалюють ритуальні багаття, стрибають через багаття для збільшення родючості, очищення, здоров'я та кохання. Цього дня справляють весілля. Молодята стрибають через мітлу.

    Lughnasadh (Лугнасад) – 1 серпня – свято першого врожаю.Із зерна випікають короваї у формі сонця.

    День і ніч стали рівними. Природа в'яне, готується до зими, часу відпочинку.
    Люди святкують, дякують богам за врожай.

    Інші назви цього свята – Хелловін, день яблук, День предків, листопадові святки.

    У деяких місцях цей час, коли забивають худобу та готують запаси для зими.
    Цієї ночі прийнято виставляти тарілку з їжею для померлих душ надвір.

    Кельтські свята проводять на свіжому повітрі. Люди збираються у лісі, на лузі, на пагорбах, пагорбах. Співають та водять хороводи. У народних танцях люди багато ходять по колу, оскільки коло зберігає енергію.

    Ритуали використовують для встановлення духовного зв'язку зі своїми богами.

  • Колесо Року

    Колесо Го́да, у вікканській традиції т.з. чаклунські свята, вісім свят, присвячених Богу і Богині і символізують різні періоди їхнього життя.
    Чаклунський календар містить 13 свят повного місяця або есбатів та 8 Днів Сили або саббатів (шабашів). Всі ці свята є циклом народження і смерті. У дні повні відбувається вивільнення священної енергії, що асоціюється з Місяцем і Великою Богинею. Ритуал місячного свята виконується на честь творчої життєвої сили, що пронизує Всесвіт. Дні повні дають магам особливу можливість встановлення зв'язку з духом.

    Дати Днів Сили відзначають ключові моменти руху сонця у річному циклі; вважається, що вони приносять удачу та благополуччя у тій частині року, якій відповідає це свято.

    Дні Сили відзначали понад 4000 років тому, але як сезонні свята, спочатку святкували лише два з них – Белтейн та Самхейн, які ділили рік на дві половини. У ці дні люди розпалювали багаття на вершинах пагорбів, багаття спалахували одне за одним, поки всі околиці не були освітлені сотнями яскравих вогнів. Для європейців ця церемонія починалася із заходом сонця в день, що передує святу, і закінчувалася через три дні на заході сонця. Ці «вогняні свята» асоціювалися з сівбою рослин, збиранням урожаю та вдалим полюванням. Згодом на території сучасної Європи до двох початкових було додано два додаткові свята: Імболк та Ламмас. Язичники германці додали у ньому дні рівнодення та сонцестояння. Так сформувалася традиція восьми священних днів року, яку згодом почали використовувати віккани:

    31 жовтня - Самхейн (Самайн / Хелловін)
    21 грудня – Йоль (Юле), зимове сонцестояння
    2 лютого – Імболк
    21 березня – Остара, весняне рівнодення
    30 квітня – Белтейн
    21 червня – Літа (Середина Літа), літнє сонцестояння
    1 серпня – Ламмас (Лугнасад)
    21 вересня – Мабон, осіннє рівнодення

    Йольсвяткують 21 грудня. Це час великої темряви і найкоротшого дня на рік, тому в цей день палять вогнища, запрошуючи сонячне світло повернутись. Найчастіше церемонію розпочинають перед заходом сонця, а потім спостерігають схід Сонця. Цього дня святкують народження Бога, який повертається, щоб наповнити серця людей теплом та достатком. За давнім звичаєм свічки та вогні використовуються для того, щоб виманити його з материнської утроби, тому прийнято залишати включеним весь світ у будинку або, принаймні, масляну лампу на вівтарі. В одній легенді, пов'язаній із цим святом. Король Дуб бореться з Королем Падубом і перемагає його. Іноді в образі Короля Падуба вбачають риси Санти-Клауса, який теж одягнений у червоне і носить гостроліст у своїй шапці і їздить на упряжці, запряженій вісьмома оленями (символи рогатого бога).

    На Йоль за традицією ставлять чарівне дерево бажань, на гілках якого висять усі ваші бажання нового року. Ялина символізує Богиню, оскільки це дерево не скидає хвою та не вмирає взимку. Чаклуни іноді використовують це ялинове дерево в ритуалі створення захисного бар'єру: їм обстукують землю по зовнішньому колу магічного кола або його зберігають для використання як травневі жердини під час святкування Белтейна.

    Імболксвяткують 2 лютого. Перший день весни у вікканському календарі. У цей день відзначаються перша поява Богині після народження Бога, день, що подовжується, пробуджує її. Бог молодий, він майже хлопчик, але його сила зростає, дні стають довшими. Тепла, запліднена Земля (символ Богині) дає життя насінню, яке проростає і дає пагони. Це свято очищення після зими через відродження сили Сонця, свято світла та родючості, в Європі його іноді відзначають у світлі смолоскипів та багать. Вогонь тут символізує просвітництво і натхнення, як і світло і тепло.

    Імболк відомий також як Свято Факелов, Оймелк, Луперкалія, Свято Пана, Фестиваль пролісків, Свято прибуває світла, Бригіттов день та ін. чашу з розтопленим снігом, щоб прискорити прихід весни.

    Остарусвяткують 21 березня. Іноді цей день називають "Днем володарки", це свято символізує повернення здатності землі народити. Він також відомий як Весна, Обряд весни та День Остари, це перший день справжньої весни. Енергії в природі поступово змінюються: повільний і розмірений перебіг її взимку змінюється швидким, вируючим потоком, характерним для весни. Богиня дарує землі родючість, будить її від сну, Бог стає сильнішим, мужніє, він крокує зеленими полями і даруй достаток природі. На Остару день і ніч рівні, світло перемагає пітьму. Богиня і Бог спонукають всі істоти землі плодитися і розмножуватися. Це час починань та дій.

    У деяких традиціях за один тиждень до весняного рівнодення слід скласти список всіх образ та несправедливостей, завданих своїм друзям та близьким, а потім відновити гармонію в людських стосунках за допомогою щирих вибачень та повернення старих боргів. У ніч свята список спалюють, що є символічним підтвердженням духовного очищення. У вузькому сімейному колі заведено фарбувати яйця.

    Белтейнсвяткують 30 квітня. Також це свято називають «Вогонь Бога Белена», воно протилежне Самхейну. Якщо Самхейн розкриває взаємодію аспектів життя і смерті, Белтейн виявляє торжество і славу земного буття. Це свято багать, що приваблює небесне благословення. Після Йоля ялиновий ствол зберігали до Белтейна, де він виступав уже в ролі травневого жердини.

    Довгі білі та червоні стрічки прив'язують до вершини жердини, танцюючі беруть їх і заплітають навколо стовпа під звуки веселої музики, брязкальця та барабанів. Червоні стрічки закручують за годинниковою стрілкою, а білі проти годинникової стрілки. Таким чином, учасники святкування вплітали стабільність та процвітання у своє особисте життя у майбутні літні місяці. Коли залишалося вплести останній відрізок стрічки, танці починали рухатися у зворотний бік, скріплюючи таким чином побажання зростання та благополуччя.

    Романтичні почуття і залицяння відіграють важливу роль у святкуванні Белтейна, оскільки в ці дні люди стають втіленням найвищої любові між Богом та Богинею. Белтейн не таке серйозне та урочисте свято, як Самайн; він славиться своїми веселощами, піснями та танцями.

    У кельтській міфології свято Белтейн відкривало літній період, світлу пору року і було пов'язане із запаленням жертовного багаття та відповідними підношеннями великому Богу Белену. Крім того, у кельтів існував звичай розпалювати по два вогні честь Белена, між якими проводили хвору худобу, щоб зцілити її та зберегти протягом наступного року. Згідно з ірландською традицією, завоювання Ірландії довелося саме на це свято. У Белтейн прибули на острів племена Богині Дану, тоді це свято справляли у центрі Ірландії, в Міді, у резиденції верховного короля.

    Літу(літнє сонцестояння) святкують 21 червня. Цього дня сила природи досягає своєї найвищої точки. Земля напоєна родючістю Богині та Бога. Цього дня чоловічий аспект божества досягає вершини своєї могутності, і Бога шанують у його силі та славі. Запалюють численні багаття: юнаки та дівчата стрибають через них, демонструючи свою силу та спритність. Король Дуб та Король Падуб, які билися напередодні Йоля, повертаються для нової битви. На цей раз переможцем стає Король Падуб, який править знову до Йоля. Цього сезону виготовляють т.зв. Сонячні амулети для захисту сім'ї. Всі цілющі і священні рослини напередодні літнього сонцестояння мають найбільшу силу. Цього дня духи-охоронці вогнища та домашні тварини відзначаються особливими почестями.

    Ламмассвяткують 1 серпня. Це свято проводиться здебільшого на честь Луга, кельтського сонячного божества. Іноді він називається «святом весіль» або «святом першого врожаю», в цей час рослини починають сохнути, плоди та насіння обсипаються для людей та майбутнього врожаю. Містично, те саме відбувається і з Богом, що втрачає свою силу, він так само, як і Сонце, йде все далі, дні стають коротшими. Богиня засмучується, знаючи, що Бог помре, і радіє, знаючи, що потім він оживе і сяде проти неї, як її дитя. Літо минуло, але їжа нагадує нам його тепло та щедрість, кожна трапеза – акт єднання з природою.

    Цього дня на вівтар кладуть плоди землі чи дари моря та ставлять великий трапезний стіл поряд із місцем для проведення ритуалу. На відміну від багатьох інших шабашів, Ламмас зазвичай справляють цілу добу. Гаельська назва цього свята – Лугнасад.

    Мабонсвяткують 21 вересня. Це день осіннього рівнодення, завершення збирання врожаю, який розпочався на Ламмас. Знову день і ніч стали рівними, це означає, що Бог готовий залишити своє фізичне тіло і вирушити у велику подорож у невідоме, до свого зачаття та нового відродження. Природа в'яне, щедро віддає все, що має, готується до зими. Богиня дрімає під останніми променями Сонця, і вогонь запалений у її лоні, вона відчуває присутність Бога.

    Назва свята походить від валлійського божества, яке символізувало чоловічу родючість у циклі міфів про короля Артура. Мабон має два аспекти: звільнення від усього старого і віджилого і віддання почестей покійним членам сім'ї жінкам. Кельти вірили, що оскільки Бог виходить із утроби Богині, чарівний острів Тір-Нан-Ог (Країна Вічного Літа) населений лише жінками.

    На Мабон по традиції вирізують палиці і вирізають руни з деревини в'яза, цей звичай прийшов друїдів. День осіннього рівнодення є другим святом урожаю, цього дня на вівтар зазвичай кладуть осіннє листя, зрілі плоди, гарбузи, сухі колосся тощо.

    Самхейнсвяткуються 31 жовтня – 1 листопада. Це кельтський Новий рік та головне свято, від якого йде відлік решти. Самхейн – це час підбивати підсумки, вдивляючись у прожиті роки, цієї ночі відбувається змішання фізичних і духовних реальностей. За легендою в ніч на Самхей відкриваються пагорби чарівного народу, зустріч з яким дарує великі можливості на благо чи зло. В цей час покрив, що розділяє світ мертвих і живих, сильно стоншується; за традицією згадують коханих людей, які пішли від нас. У цьому сенсі Самхейн символізує торжество життя, що вічно триває.

    У кельтів Самхейн був найважливішим святом у році, яке починалося зі спогадів про літ і проводи літа, знаменуючи собою початок зимового періоду. На Самхейн прощаються з Богом, пам'ятаючи, що він не занурюється у вічну темряву, а готовий до нового народження Богинею, яке станеться на Йоль. Самхейн також відомий як Свято смерті, День яблук, Хелловін. У деяких місцевостях цей час, коли забивають худобу та готують запаси для глибокої зими. Часто цього дня приносять у жертву їжу йди питво як символ того, що Бог також приносить себе жертву для забезпечення нашого існування.

    • Темний Час: 31 жовтня – 2 лютого.
    Час пробудження: 2 лютого - 30 квітня.
    Світле Час: 30 квітня – 31 липня.
    Пора врожаю: 31 липня – 31 жовтня.

    Колесо Року в неоязичництві та неоязичницькому чаклунстві символізує життєві цизняні цикли послідовного народження, смерті та відродження і представлене змінюючими один-два роки сезоном. Річний цикл відзначений вісьмома шабашами: великими – Вогненними Святами та малими – піками пір року. Символічне зображення колеса – сонячного кола – є невід'ємною частиною святкових ритуалів. Шабаші або саббати - час радості, танцю та веселощів, чудова можливість для творчості, самовираження через поезію, музику, танці та лицедійство.

    Йоль(21 грудня) - Сонцеворот, Свято Зимового Сонцестояння - найкоротший день року. Богиня дарує життя Богові, своєму синові. Цього дня вітається відродження світла.

    Імболк(2 лютого) – Сила Богині відновлюється після пологів. Бог тепер - сильний і здоровий хлопчик, сила якого прибуває і проявляється тривалістю дня, що збільшується.

    Остара(21 березня) – День Весняного Рівненства. Богиня повністю поновила свої сили. Зима остаточно поступається місцем Весні. Сонячне свято, коли день дорівнює ночі

    Белтейн(1 травня) - Травневий День, Весілля Богині та Бога, вагітність Богині. Велике свято родючості, протилежний бік Самхейна. Белтейн є урочистістю земного буття. У Колесі Року – друге за значимістю свято.

    Літа(21 червня) - Літнє Сонцестояння, Ніч Середини Літа. Найдовший день року - пік сили Бога. Літній Сонцеворот – традиційний час для магії всіх видів.

    Лугнасад(1 серпня) - Свято Першого Урожаю та достатку. Бог поступово починає втрачати свої сили. Богиня сумує, бо розуміє, що він вмирає.

    Мабон(21 вересня) - Осіннє рівнодення. Бог готується до своєї подорожі за межі видимого світу. Встановлюється рівновага між днем ​​і вночі, світлом і темрявою, народженням і смертю, але в результаті темрява бере гору. Починаються приготування до майбутньої зими.

    Самхейн(31 жовтня) - Головне свято Колеса Року, своєрідне відьомське Новий Рік. Смерть Бога, початок Темного Часу. Напередодні Самхейна стирається грань між світом людей і духів, добром та злом. Час згадувати про тих, що пішли.

    Чаклунський календар загалом містить 13 свят повного місяця та 8 Шабашів. Вони також називаються "днями сили"

    Місячні свята
    У дні повного місяця відбувається вивільнення священної енергії, яка асоціюється з місяцем і великою богинею. Ці тринадцять повні традиційно збігаються з тринадцятьма місячними святами. Ритуал місячного свята виконується на честь творчої життєвої сили, що пронизує всесвіт; чаклунки часто звертаються з проханнями до володаря і володарки і творять магію зі свічками для досягнення своїх цілей. Дні повні дають кожному віруючому особливу можливість встановлення зв'язку з духом. Якщо ви ще не зрозуміли цього, особистий зв'язок з духом має життєво важливе значення для будь-якої чаклунки.

    Йоль (Юлі)
    21-22 грудня. Йоль – свято, яке відзначає момент, коли Сонце відроджується. Богиня народжує сина, Бога, Сонця.
    Йоль або Юлі - час великої темряви та найкоротшого дня на рік. Він відзначається 21-22 грудня. Йоль відзначає крапку в році, коли сонце повертається, тому чаклуни палять свічки та багаття, запрошуючи сонячне світло повернутися. Цього дня чаклуни святкують народження бога, який повертається, щоб наповнити серця людей теплом та достатком. За давнім звичаєм свічки і вогні використовувалися для того, щоб виманити його з материнської утроби, тому прийнято залишати ввімкненим світло в будинку або, принаймні, свічку на вівтаря. Для сучасних чаклунів це нагадування про цикл перероджень. Одна з традицій – спорудження йольського дерева. Це може бути живе дерево, пересаджене в землю, або зрубане. Чаклунки представляють дерево Юлі як дерево бажань. Ялина символізує богиню, оскільки дерево не скидає хвою та не вмирає взимку.

    Частину дерева Юлі зберігають, щоб наступного свята Юлі спалити на священному багатті. Більшість стовбура іноді використовується в ритуалі створення захисного бальєра: їм обстукують землю по зовнішньому колу магічного кола. Стовбур зберігають для використання як травневого жердини на Белтайн.

    Ще Віккане вішають на гілки листи із бажаннями, які мають здійснитися наступного року. Ще цього свята прийнято спалювати дерев'яне зображення бога, символізує відродження. Для цього найкраще вибрати сосну чи дуб. Вирізати символ бога (коло з рогами) білим ножем. Підпаліть його і уявляйте теплі дні, настання весни. Вівтар прикрашають гілками сосни, розмарину, лавра, ялини, ялівцю, кедра. Також на вівтар ставлять казан у червоній свічці. Може скластися враження, що чаклунки намагаються копіювати звичаї Юлі зі свята Різдва, але це не так. Богослови так і не дійшли єдиної думки про точну дату народження Христа. Оскільки церква прагнула звернути у християнську віру якнайбільше язичників, день народження Христа був просто поєднаний із давнім язичницьким святом.

    Імболк
    2 лютий. Імболк відзначає першу появу Богині після народження Бога. Довгий день пробуджує Її. Бог молодий, майже хлопчик, але Його сила відчувається у подовженні днів. Імболк - це свято Вогнів та Факелів.
    Імболк - це перший день весни у традиції земної магії. Іноді чаклунки називають його «святом вогнів» або «святом світла»

    Це Саббат очищення після життя затвора взимку, через відродження сили Сонця. Імболк також відомий як Свято Факелов, Оймелк, Луперкалія, Свято Пана, Фестиваль Пролісків, День Бригітти та під іншими іменами. На Імболк на заході сонця або після ритуалу за традицією прийнято запалювати всі лампи в будинку на деякий час. Або ставити у кожній кімнаті свічки, що горять на честь відродження Бога. Можна також запалити гасову лампу та червоним склом і поставити її на вікно. Не над входом у будинок, не переплутайте:) На вулиці лежить сніг і на ньому малюють образ Сонця, закликаючи тепло.

    На вівтарі повинні бути встановлені білі квіти, а також трохи снігу в кришталевій посудині. Розтоплений сніг символізує прихід весни. Помаранчева свічка, натерта мускусною, коричною, ладанною або розмариновою олією, незапалена поки що, також повинна бути на вівтарі. Сніг розтопиться і можна використовувати талу воду для створення кола.

    Остара
    21-22 Цей день іноді називають "днем володарки", це свято символізує початок земної родючості. Богиня благословляє Землю на родючість, що буквально підриває її зсередини після зимового сну, Бог наливається силою і мужніє. Він крокує зеленіючими полями і дає достаток природі. Богиня та Бог спонукають до розмноження дикі істоти Землі.

    У деяких традиціях земної магії за один тиждень до весняного рівнодення кожна чаклунка складає список усіх образ та несправедливостей, завданих нею своїм друзям та близьким. Ці індивідуальні списки, що складаються протягом тижня, спрямовані на відновлення гармонії в людських відносинах через щирі вибачення, повернення старих боргів і т.д. карми. Під час ритуалу папір спалюють, і це є символічним підтвердженням духовного очищення.

    У вузькому сімейному колі прийнято фарбувати яйця, особливо якщо у чаклунки є діти. Оскільки хлопці ходять до школи, багато чаклунків переносять день святкування Остари ближче до дати сучасних великодніх урочистостей, щоб діти могли взяти участь у святкуванні.

    Белтейн
    30 квітня – 1 травня. Белтейн – відоме свято язичників, відзначає входження юного Бога у зрілість. Переміщуючи енергії, що працюють у природі, Він бажає Богині. Вони сповнені любові один до одного. Богиня вагітніє від Бога.

    Белтейн – це свято багать, які приваблюють небесне благословення. У цей день люди святкують родючість землі та людей, тому традиційні молодіжні гулянки та веселощі. Цей день знаменує перехід від холодних до теплих місяців року. Ви можете прикрасити свій вівтар пролісками, "дірявим" камінням (камені з природними отворами) і т. д. Романтичні почуття відіграють важливу роль у святкуванні Белтейна, оскільки в ці дні люди стають втіленням вищого кохання між володарем і володаркою. Цікавий звичай обирати цього дня Королеву Травня. Вона була єдиною, хто могла носити зелений одяг цього дня начебто на честь дружби людей з феями та ельфами. Носити зелену чи червону шапочку звичайним людям цього дня не можна, інакше маленький народець прогнівається.

    У цей день народ богині Дану з'являється між людьми і саме до цього дня відносяться розповіді про чарівних коханих, які зникають раптово та не по-людськи. У багатьох традиціях цей день є початком для створення нових груп, церемоній ініціації, відкритих лекцій та уроків та інших проектів, день сприятливий для нових починань. Люди прикрашають підвіконня і порого будинків зеленими гілками або посипають пелюстками примули, щоб чарівний народ не думав проникнути в оселі людей, поки ті святкують. Все це має бути зрізано без допомоги сталі, аби лише усунути фей, а не образити їх.

    (Вони не терплять сталі та заліза) Ніхто цього дня не повинен зрізати і рвати глід, бо це принесе лихо і любовну невдачу. Перед святкуванням і тим більше проведенням ритуалу було б непогано прийняти ванну, що очищає, у всіх сенсах, травами, квітами, свічками навколо і пахощами. Тим більше, що здебільшого Белтейн святкують уночі.

    Святкувати треба у лісі чи біля живого дерева. Зробіть невеликий символ або амулет на честь шлюбу Бога та Богині та повісьте його на дерево. Також прикрасьте дерево стрічками, намистом, квітами і взагалі тим, на що вистачить вашої уяви. Потім зберіть коло каміння, зберіть вівтар, запаліть свічки та курильницю.
    Далі рекомендують продекламувати Пісню Благословення або будь-яке інше вступне заклинання, яке вимовляється на початку ритуалу. Потім закликайте Бога і Богиню, відчувайте і дякуйте цим силам за те, що весна прийшла.

    Літа (Мідсам)
    21-22 червня. Земля гойдається на хвилях родючості Богині та Бога. Це час, коли сила природи досягає своєї найвищої точки.

    Літа - свято Середини Літа, що припадає на літнє сонцестояння.
    Цього дня чоловічий аспект божества сягає вершини своєї могутності, і колунні шанують володаря в його силі та славі. Цього сезону чаклунки виготовляють сонячні амулети для захисту своєї сім'ї та традиційних ритуалів. Подумки складіть список своїх нещасть, проблем, прикростей, жалю та хвороб. Напишіть його на папері і перев'яжіть червоною тасьмою. Покладіть його на вівтар для використання під час ритуалу. Котел також має бути на вівтарі або поряд. Навіть якщо для позначення елементальних напрямків ви використовуєте свічки, червона свічка в свічнику все одно має бути присутня на вівтарі. Якщо ритуал проводиться на вулиці, то запалюють маленьке багаття, в яке кидають мішечок із травами. Всі цілющі і священні рослини (як і в традиції друїдів) напередодні літнього сонцестояння мають найбільшу силу. Чаклуни збирають ці рослини в ніч з 21 на 22 червня.

    Духи - зберігачі вогнища та свійські тварини в цей день удостоюються особливих почестей. Чаклунки вводять тварин у магічне коло для благословення та захисту від хвороб.

    Свято Середини літа – класичний час для магії всіх видів. Цілітельство, любовна та захисна магія особливо відповідають цьому дню. Трави можна сушити на ритуальному багатті, якщо ви проводите ритуал на вулиці. Стрибайте через багаття для очищення та оновлення енергій.

    Ламмас (Лугнассад)
    Лугнасад – час першого врожаю, 1 серпня. Рослини починають сохнути і плоди та насіння обсипаються для нас і для майбутнього врожаю. Містично те саме відбувається і з Богом, який втрачає свою силу, як і Сонце, що вкорочує день. Богиня дивиться сумно і Цей Шабаш проводиться головним чином на честь Лугу, кельтського сонячного божества. Іноді він називається "святом весіль", а в інших випадках - "святом першого врожаю". Гаельська назва (мова шотландських кельтів) цього свята – Лугнассад. Чаклунки зазвичай кладуть на вівтар плоди землі чи моря і ставлять великий трапезний стіл поруч із місцем щодо ритуалу. На відміну від багатьох інших шабашів, Ламмас зазвичай справляють цілодобово, з пікніками, іграми та жвавими розмовами. Чаклунки Північної Америки вважають Ламмас головним святом зерна і часто включають у свої церемонії ритуальне хлібопечення.

    Ламмас відображає ідею чаклунської подяки і є родоначальником сучасного американського Дня Подяки. Покладіть на вівтар снопик пшениці, ячменю або вівса, фрукти та хліб, можливо, випечений у вигляді Сонця чи людської фігурки. Хліб символізуватиме Бога, а хлібна лялька символізуватиме БогинюПлетіння із соломи (виготовлення хлібної ляльки) відповідне заняття для Ламмаса. Завітайте до найближчих місць на природі.

    Мабон
    (21 вересня), осіннє рівнодення – час завершення збирання врожаю. що розпочався на Лугнасад. Ще раз день і ніч стали рівними, що показує, що Бог готовий померти і вирушити в невідоме, до свого зачаття і народження Богинею. Природа в'яне. Богиня дрімає під слабким Сонцем, хоча вогонь її запалений у Її лоні. Вона відчуває присутність Бога, навіть слабшого.

    Назва "Мабон" походить від уельського божества, яке символізувало чоловічу родючість у циклі міфів про короля Артура. Чаклунки не відзначали цей шабаш, як і Остару, до скандинавського вторгнення до Англії. Мабон має два аспекти: звільнення від усього старого і віджилого і віддання почестей покійним членам жіночої половини сім'ї. У день Мабона багато чаклунів роблять собі нові палиці і вирізують руни з деревини в'яза - звичай, що прийшов від наших предків-друїдів.

    День осіннього рівнодення є другим святом урожаю у традиції земної магії. На вівтар зазвичай кладуть осіннє листя, зрілі плоди, гарбузи, сухі колосся тощо.

    У дні рівнодення тривалість дня та ночі однакова; це дні великої сили з погляду рівноваги у всесвіті. Зимове сонцестояння, коли день найкоротше, відзначає відродження, або повторна поява сонця. Потім дні починають поступово подовжуватися. Напередодні літнього сонцестояння сонце досягає найвищої сили, і його палаючий диск символізує велич чоловічого аспекту божественності. Чаклунки розглядають сонцестояння як дні радості та веселощів, тоді як рівнодення призначені більше для духовних роздумів та самооцінки.

    Для свята прикрасьте вівтар жолудами, дубовими гілками, сосновими та кипарисовими шишками, качани кукурудзи, стеблами пшениці. Поставте на вівтар звичайне маленьке відро, наповнене сухим опалим листям різних дерев і чагарників.

    Самхейн (Самайн)
    (31 жовтня) – це час прощання з Богом. Це тимчасове прощання. Він народиться у Богині на Йоль. Це Свято Смерті та День Яблук, він відзначає день жертвоприношень. В цей час, восени, в давнину забивали худобу та готували запаси на довгу зиму. Бог, як і тварини, відчуває, що має принести себе в жертву.

    Це чаклунський Новий рік і головний шабаш, від якого йде відлік решти. Деякі чаклунки говорять, що в ніч на Самхейн відкриваються пагорби таємного народу, народу богині Дану, зустріч з яким таїть великі можливості, на благо чи зло. В цей час покрив, що розділяє світ мертвих і живих, сильно стоншується: ми згадуємо коханих, які пішли від нас.

    Оскільки віккани вірять у реінкарнацію, ми знаємо, що наші кохані не зникають назавжди і що їхні душі існують. У цьому сенсі Самайн символізує торжество вічно продовжується життя. Самхейн – це час, коли люди вдивляються у прожиті роки, розуміючи, що тільки над одним у нашому житті ми не владні – над смертю. Чаклуни пам'ятають своїх предків та всіх тих, хто жив раніше. Багато чаклунів у ніч на Самхейн намагаються зв'язатися зі своїми померлими предками та друзями, але душа людини, яку ми добре знали, тепер, можливо, вже вселилася в інше тіло, і зв'язок з нею буде дуже важким, якщо не неможливим. Особливо якщо пройшло досить багато часу з часу смерті. Тому все ж краще пам'ятати їх зі світом і любов'ю, а не закликати їх душі.

Лист №3

Колесо Року у Вікці

Дорогий друг,

Напередодні Ламаса ми розбирали з тобою розклади на колоді таро «Колесо року» і, несподівано, я зрозуміла, що ти зовсім нічого не знаєш про свята Колеса Року у вікці. Ні, звичайно, ти чув про Самайна і Белтейна, вислуховував мої захоплення Мабоном, але цілісної картини - ти не маєш!

Ось я і подумала, що непогано було б описати, що ж собою являє Колесо Року.

Вікканське Колесо року становлять вісім свят або саббатів, як ми їх називаємо.

Я вже чую, як ти питаєш: чому колесо, чому коло?

Відповідаю.

Вікка заснована насамперед на кельтській язичницькій традиції. Для стародавніх кельтів коло було одним із головних символів.

Коло, колесо, безперервний кругообіг – це основа сприйняття світу кельтів. Вони - вірили, що світ рухається вічним кругообігом.

Світ зародився, розвивається, досягає піку розвитку в золоте століття, потім деградує і вмирає. Але на руїнах старого світу відразу зароджується новий, щоб знову і знову повторювати цикл.

Наше вікканське Колесо Року дуже схоже за своїм змістом із цим уявленням кельтів про світ.

Свята Колеса року пов'язані із землеробською працею та рухом сонця по небу.

Вісім саббатів - Йоль (21 грудня), Імболк (2 лютого), Остара (21 березня), Белтейн (30 квітня - 1 травня), Літа (21 червня), Ламмас (1 серпня), Мабон (21 вересня), Самайн (31 жовтня). Чотири саббата є днями сонцестоянь (зимове та літнє – Йоль та Літа) та рівнодень (осіннє та весняне – Мабон та Остара). Інші чотири - це свята, засновані на народних традиціях та землеробській праці.

Перше свято Колеса Року –Йоль чи Юлі (21 грудня) – дні зимового сонцестояння. Хоча, відразу зазначу, що деякі вікканські традиції воліють починати рік із Самайну (1 листопада). Йоль – це свято народження Сонця. Це час найдовших ночей та коротких днів. Святкуючи Йоль, ми прощаємось зі старим роком та зустрічаємо новий. Саме після нього день починає прибувати.

Відповідно до вікканської міфології, саме у дні зимового сонцестояння Богиня народжує Бога – Сонце.

Наступним йдеІмболк (1 лютого) - свято будинку та домашнього вогню. Лютий - найхолодніший час, зима лютує перед приходом весни. І дуже важливо саме в ці дні відчути тепло домівки та підтримку сім'ї.

У дні Імболка Бог – ще дитина, а Богиня – ніжна Мати, що випромінює тепло та турботу материнства.

Остара (21 березня) – день весняного рівнодення, коли день та ніч однакової довжини. Це свято родючості та зростання. У ці дні ми проводимо ритуали, пов'язані з народженням, зростанням, життєвою силою та родючістю.

Цими днями Богиня знову дарує землі силу для нового врожаю, а Бог уже – прекрасний юнак.

Белтейн (1 травня) – Ніч Костров. Це – велике свято родючості. Ми запалюємо багаття, танцюємо та веселимось навколо Майського дерева, прославляючи Богиню та Бога, вітаючи розквіт природи та маленький народець – фей та ельфів.

Це свято – шлюбна ніч Богині та Бога, які уклали священний союз. Вони сповнені любові один до одного і Богиня завагітніє від Бога.

Літа або Мідсамм (21 червня) – дні літнього сонцестояння. Це час найкоротших ночей та найтриваліших днів. Бог і Богиня – у своєму розквіті. Вони насолоджуються любов'ю один до одного.

Це дні, виконані магії та енергії. Вони втілюють достаток, родючість, щастя та радість життя. Ми знову веселимось, танцюємо, співаємо та збираємо чарівні трави, запасаючи їх на весь наступний рік.

Ламмас або Лугнасад (1 серпня) – свято хліба та зерна. Це – свято першого врожаю. Ми збираємо плоди землі, те, що вже встигло, і висловлюємо надію, що й подальший урожай буде рясним.

У ці дні Богиня і Бог радіють першим плодам свого шлюбу, але Ламмас, насамперед – свято Бога. Він символізує його силу. Це час кульмінації сили Бога як зрілого чоловіка.

Мабон (21 вересня) – дні осіннього рівнодення. Це свято завершення збирання врожаю та подяки Богині за її благословення. У ці дні ми не тільки збираємо плоди землі, а й підбиваємо підсумки у своєму житті. Радіємо досягненням та аналізуємо невдачі. Це дні, коли можна знайти себе.

На Мабон Бог старіє та слабшає, він готується покинути цей світ.

Самайн (1 листопада) – це Ніч Духів, свято мертвих. Він символізує торжество вічного Життя, Смерть та Переродження Всесвіту. У дні цього свята кордон між нашим світом і світом мертвих стає дуже тонким, і ми зустрічаємо душі померлих, які прийшли відвідати нас. Ми запрошуємо їх до свого вогню та пропонуємо щедре частування

У Самайн сонячний Бог вмирає. Він спускається у світ мертвих, перетинаючи кордон між світами. Його проходження дає можливість мешканцям іншого світу прийти до нас.

Після Самайна настає темна пора року. Бог – Сонце спустився у світ мертвих і став Володарем Зими, Владикою Смерті. Але ми – не лякаємося. У наших серцях живе надія на повернення Сонячного Бога у дні зимового сонцестояння. Ми з хвилюванням чекаємо на той момент, коли він знову народиться з утроби Богині, щоб почати новий рік.

І як завжди – Вікканська музика. Насолоджуйтесь!

Копіювання матеріалу можливе лише із зазначенням автора - SagaLi та адреси сайту сайт

Язичницька магія багато в чому крутиться навколо свята колеса року. Але ви колись замислювалися навіщо? Чому відьма має відзначати рівнодення, сонцестояння, повню та інші свята? Тільки давайте відразу і на березі домовимося обійтися без фраз типу, що набили оскому: «Так написав Каннінгем», «Це дні сили» або «Кордон світів у цей час найбільш тонка». Адже питання не в тому «чому», а саме «навіщо»! Чому саме ви повинні витрачати свій час і що можете розраховувати отримати.

Збільшення магічних сил

Дні сили потрібні відьмам зовсім не для того, щоб скуштувати печиво з вином (відьма може це зробити і без свят). Ці дні є найбільш ефективними для того, щоб увійти в резонанс із світобудовою! А це, у свою чергу, означає можливість долучитися до безмежних океанів енергії, знайти з ними контакт і направити своє життя. Кожен із днів сили має «спеціалізацію» на певній енергії. Зберіть їх усі і ви побачите, наскільки ваша магія стає сильнішою.

Зрушити «паровоз магії»

Маги та відьми давно помітили, що наш світ підкоряється закону подібності. Це означає, що якщо ви уподібнитеся до відьом минулого, які святкували колесо року, то всесвіт почне приймати вас за одну з них. Тобто прислухатися до ваших бажань, посилатиме більше чудес у життя, наповнюватиме енергією.

Відразу наголошу, що одного ритуалу для цього недостатньо (навіть якщо це мега-супер-пупер обряд ініціації). Магія схожа на великий паровоз, який зрушити єдиним поштовхом практично неможливо. А от якщо докладати до нього невеликі зусилля постійно, то він спочатку рушить, потім почне набирати швидкість і в результаті будь-які перешкоди стануть для нього дрібницею. «Колесо року» — це якраз і є те постійне зусилля, яке зробить вашу магію нездоланною і на повному ходу вивезе у світ повний чудес та можливостей.

Крім того, ці свята чудовий привід віддячити тим магічним силам, які вас супроводжують по життю (богів, духів, тотемів, предків тощо) і як би «продовжити угоду про співпрацю» на наступний період. «Дякую» приємно не лише вам, а й мешканцям тонкого світу.

Ефективно використовувати сили пори року

Ви помічали, що кожен сезон несе в собі власні енергії, настрій і «змінені стани свідомості». Романтичні позиви весни. Прагнення бігати та веселитися влітку. Думки про те, що йде, і прагнення цінувати кожен момент восени. Бажання зберегти тепло, затишок та сили взимку. Але проблема сучасної людини в тому, що вона починає помічати цю приголомшливу силу або коли вона вже на піку і далі згасатиме, або коли вже ось-ось почнеться наступний сезон (за умови, що взагалі помітить за роботою та навчанням). У результаті і з'являються такі звичні фрази, що ми пропустили літо і так і не вибралися з лижами.

Свята колеса року буквально занурюють нас у цей стан. Відразу, без півтонів, дозволяючи насолодитися унікальністю кожного періоду повною мірою. Стану стануть яскравішими, сильнішими, інтенсивнішими, а значить зникне відчуття того, що життя витікає крізь пальці.

Ритуали переходу

Ви помічали, скільки сил забирає осіння нудьга? А весняна сльота? Так сталося, що зміна сезону є для кожного з нас «виходом із зони комфорту», ​​з усіма стадіями прийняття неминучого (заперечення, гнів, торг, депресія, прийняття). Тільки уявіть собі, скільки енергії від вас йде в кожній із цих стадій і на які класні речі ви могли б її спрямувати!

Свята колеса року є способом «перестрибнути» з одного сезону до іншого, минаючи всі ці стадії! А отже, і сил на них витрачати не треба!

Цілепокладання

Багато відьм вже давно усвідомили, наскільки краще досягаються цілі, прописані в колі під час свят колеса року. Ці дні працюють і як каталізатор виконання бажань, і як нагадування, що цілі потрібно ставити в принципі.

Звучить жахливо, але 98% людей не ставлять собі за мету ні на п'ятирічку, ні на рік, ні на місяць, ні на тиждень. І в результаті ходять і ниють від безглуздя життя перетворюючись на сіру масу з протухлою енергетикою. Ви не хочете до них приєднатися? Більше того, ви можете вибрати зі списку своїх цілей ті, які увійдуть у резонанс з поточним періодом колеса року, а отже, такі бажання виконаються в рази швидше.

Традиції т.з. чаклунські свята, вісім свят, присвячених Богу і Богині і символізують різні періоди їхнього життя.

Чаклунський календар містить 13 свят повного місяця або есбатів та 8 Днів Сили або саббатів (шабашів). Всі ці свята є циклом народження і смерті. У дні повні відбувається вивільнення священної енергії, що асоціюється з Місяцем і Великою Богинею. Ритуал місячного свята виконується на честь творчої життєвої сили, що пронизує Всесвіт. Дні повні дають магам особливу можливість встановлення зв'язку з духом.

Дати Днів Сили відзначають ключові моменти руху сонця у річному циклі; вважається, що вони приносять удачу та благополуччя у тій частині року, якій відповідає це свято.

Дні Сили відзначали понад 4000 років тому, але як сезонні свята, спочатку святкували лише два з них – Белтейн та Самхейн, які ділили рік на дві половини. У ці дні люди розпалювали багаття на вершинах пагорбів, багаття спалахували одне за одним, поки всі околиці не були освітлені сотнями яскравих вогнів. Для європейців ця церемонія починалася із заходом сонця в день, що передує святу, і закінчувалася через три дні на заході сонця. Ці «вогняні свята» асоціювалися з сівбою рослин, збиранням урожаю та вдалим полюванням. Згодом на території сучасної Європи до двох початкових було додано два додаткові свята: Імболк та Ламмас. Язичники германці додали у ньому дні рівнодення та сонцестояння. Так сформувалася традиція восьми священних днів року, яку згодом почали використовувати віккани:

Йоль святкують 21 грудня. Це час великої темряви і найкоротшого дня на рік, тому в цей день палять вогнища, запрошуючи сонячне світло повернутись. Найчастіше церемонію розпочинають перед заходом сонця, а потім спостерігають схід Сонця. Цього дня святкують народження Бога, який повертається, щоб наповнити серця людей теплом та достатком. За давнім звичаєм свічки та вогні використовуються для того, щоб виманити його з материнської утроби, тому прийнято залишати включеним весь світ у будинку або, принаймні, масляну лампу на вівтарі. В одній легенді, пов'язаній із цим святом. Король Дуб бореться з Королем Падубом і перемагає його. Іноді в образі Короля Падуба вбачають риси Санти-Клауса, який теж одягнений у червоне і носить гостроліст у своїй шапці і їздить на упряжці, запряженій вісьмома оленями (символи рогатого бога).

На Йоль за традицією ставлять чарівне дерево бажань, на гілках якого висять усі ваші бажання нового року. Ялина символізує Богиню, оскільки це дерево не скидає хвою та не вмирає взимку. Чаклуни іноді використовують це ялинове дерево в ритуалі створення захисного бар'єру: їм обстукують землю по зовнішньому колу магічного кола або його зберігають для використання як травневі жердини під час святкування Белтейна.

Імболк святкують 2 лютого. Перший день весни у вікканському календарі. У цей день відзначаються перша поява Богині після народження Бога, день, що подовжується, пробуджує її. Бог молодий, він майже хлопчик, але його сила зростає, дні стають довшими. Тепла, запліднена Земля (символ Богині) дає життя насінню, яке проростає і дає пагони. Це свято очищення після зими через відродження сили Сонця, свято світла та родючості, в Європі його іноді відзначають у світлі смолоскипів та багать. Вогонь тут символізує просвітництво і натхнення, як і світло і тепло.

Імболк відомий також як Свято Факелов, Оймелк, Луперкалія, Свято Пана, Фестиваль пролісків, Свято прибуває світла, Бригіттов день та ін. чашу з розтопленим снігом, щоб прискорити прихід весни.

Остару святкують 21 березня. Іноді цей день називають "Днем володарки", це свято символізує повернення здатності землі народити. Він також відомий як Весна, Обряд весни та День Остари, це перший день справжньої весни. Енергії в природі поступово змінюються: повільний і розмірений перебіг її взимку змінюється швидким, вируючим потоком, характерним для весни. Богиня дарує землі родючість, будить її від сну, Бог стає сильнішим, мужніє, він крокує зеленими полями і даруй достаток природі. На Остару день і ніч рівні, світло перемагає пітьму. Богиня і Бог спонукають всі істоти землі плодитися і розмножуватися. Це час починань та дій.

У деяких традиціях за один тиждень до весняного рівнодення слід скласти список всіх образ та несправедливостей, завданих своїм друзям та близьким, а потім відновити гармонію в людських стосунках за допомогою щирих вибачень та повернення старих боргів. У ніч свята список спалюють, що є символічним підтвердженням духовного очищення. У вузькому сімейному колі заведено фарбувати яйця.

Белтейн святкують 30 квітня. Також це свято називають «Вогонь Бога Белена», воно протилежне Самхейну. Якщо Самхейн розкриває взаємодію аспектів життя і смерті, Белтейн виявляє торжество і славу земного буття. Це свято багать, що приваблює небесне благословення. Після Йоля ялиновий ствол зберігали до Белтейна, де він виступав уже в ролі травневого жердини.

Довгі білі та червоні стрічки прив'язують до вершини жердини, танцюючі беруть їх і заплітають навколо стовпа під звуки веселої музики, брязкальця та барабанів. Червоні стрічки закручують за годинниковою стрілкою, а білі проти годинникової стрілки. Таким чином, учасники святкування вплітали стабільність та процвітання у своє особисте життя у майбутні літні місяці. Коли залишалося вплести останній відрізок стрічки, танці починали рухатися у зворотний бік, скріплюючи таким чином побажання зростання та благополуччя.

Романтичні почуття і залицяння відіграють важливу роль у святкуванні Белтейна, оскільки в ці дні люди стають втіленням найвищої любові між Богом та Богинею. Белтейн не таке серйозне та урочисте свято, як Самайн; він славиться своїми веселощами, піснями та танцями.

У кельтській міфології свято Белтейн відкривало літній період, світлу пору року і було пов'язане із запаленням жертовного багаття та відповідними підношеннями великому Богу Белену. Крім того, у кельтів існував звичай розпалювати по два вогні честь Белена, між якими проводили хвору худобу, щоб зцілити її та зберегти протягом наступного року. Згідно з ірландською традицією, завоювання Ірландії довелося саме на це свято. У Белтейн прибули на острів племена Богині Дану, тоді це свято справляли у центрі Ірландії, в Міді, у резиденції верховного короля.

Літу (літнє сонцестояння) святкують 21 червня. Цього дня сила природи досягає своєї найвищої точки. Земля напоєна родючістю Богині та Бога. Цього дня чоловічий аспект божества досягає вершини своєї могутності, і Бога шанують у його силі та славі. Запалюють численні багаття: юнаки та дівчата стрибають через них, демонструючи свою силу та спритність. Король Дуб та Король Падуб, які билися напередодні Йоля, повертаються для нової битви. На цей раз переможцем стає Король Падуб, який править знову до Йоля. Цього сезону виготовляють т.зв. Сонячні амулети для захисту сім'ї. Всі цілющі і священні рослини напередодні літнього сонцестояння мають найбільшу силу. Цього дня духи-охоронці вогнища та домашні тварини відзначаються особливими почестями.

Ламас святкують 1 серпня. Це свято проводиться здебільшого на честь Луга, кельтського сонячного божества. Іноді він називається «святом весіль» або «святом першого врожаю», в цей час рослини починають сохнути, плоди та насіння обсипаються для людей та майбутнього врожаю. Містично, те саме відбувається і з Богом, що втрачає свою силу, він так само, як і Сонце, йде все далі, дні стають коротшими. Богиня засмучується, знаючи, що Бог помре, і радіє, знаючи, що потім він оживе і сяде проти неї, як її дитя. Літо минуло, але їжа нагадує нам його тепло та щедрість, кожна трапеза – акт єднання з природою.

Цього дня на вівтар кладуть плоди землі чи дари моря та ставлять великий трапезний стіл поряд із місцем для проведення ритуалу. На відміну від багатьох інших шабашів, Ламмас зазвичай справляють цілу добу. Гаельська назва цього свята – Лугнасад.

Мабон святкують 21 вересня. Це день осіннього рівнодення, завершення збирання врожаю, який розпочався на Ламмас. Знову день і ніч стали рівними, це означає, що Бог готовий залишити своє фізичне тіло і вирушити у велику подорож у невідоме, до свого зачаття та нового відродження. Природа в'яне, щедро віддає все, що має, готується до зими. Богиня дрімає під останніми променями Сонця, і вогонь запалений у її лоні, вона відчуває присутність Бога.

Назва свята походить від валлійського божества, яке символізувало чоловічу родючість у циклі міфів про короля Артура. Мабон має два аспекти: звільнення від усього старого і віджилого і віддання почестей покійним членам сім'ї жінкам. Кельти вірили, що оскільки Бог виходить із утроби Богині, чарівний острів Тір-Нан-Ог (Країна Вічного Літа) населений лише жінками.

На Мабон по традиції вирізують палиці і вирізають руни з деревини в'яза, цей звичай прийшов друїдів. День осіннього рівнодення є другим святом урожаю, цього дня на вівтар зазвичай кладуть осіннє листя, зрілі плоди, гарбузи, сухі колосся тощо.

Самхейн святкуються 31 жовтня – 1 листопада. Це кельтський Новий рік та головне свято, від якого йде відлік решти. Самхейн – це час підбивати підсумки, вдивляючись у прожиті роки, цієї ночі відбувається змішання фізичних і духовних реальностей. За легендою в ніч на Самхей відкриваються пагорби чарівного народу, зустріч з яким дарує великі можливості на благо чи зло. В цей час покрив, що розділяє світ мертвих і живих, сильно стоншується; за традицією згадують коханих людей, які пішли від нас. У цьому сенсі Самхейн символізує торжество життя, що вічно триває.

У кельтів Самхейн був найважливішим святом у році, яке починалося зі спогадів про літ і проводи літа, знаменуючи собою початок зимового періоду. На Самхейн прощаються з Богом, пам'ятаючи, що він не занурюється у вічну темряву, а готовий до нового народження Богинею, яке станеться на Йоль. Самхейн також відомий як Свято смерті, День яблук, Хелловін. У деяких місцевостях цей час, коли забивають худобу та готують запаси для глибокої зими. Часто цього дня приносять у жертву їжу йди питво як символ того, що Бог також приносить себе жертву для забезпечення нашого існування.